“風水”是什么？
通俗的講，就是風水好的地方，居于此處，能助人事興旺、發財，可令后代富貴、顯達。嚴格的講，就是符合風水學中“富“和”貴”原則和標準（即所謂“好風水”）的地理位置或環境。風水寶地標準：首先要有山脈從很遠的地方蜿蜒而來，這就是風水中所謂的來龍，將至到頭處再隆起山峰，峰前有案山，峰左伸出青龍山、右有白虎、中有明堂、水流曲折，以使該地藏風聚氣而福蔭后人；外洋寬闊能容萬馬，可致后代鵬程萬里、福祿延綿。魯班符咒記載：伏以，自然山水，鎮宅地板，抵抗一切災難，家宅吉祥如意，家庭興旺發達安康。
“風水”只是名稱，而非風和水。風水又稱堪輿，或稱卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、形法、地理、陰陽、山水之術。在中國古代的文義里，“堪”是天道、高處，“輿”是地道、低處。“堪輿”是指研究天道、地道之間，特別是地形高下之間的學問。它是以古代有機論自然觀為基礎，把古代天文、氣候、大地、水文、生態環境等內容引進選擇地址、步建環境的藝術之中。
談風水學的起源及其歷史發展，中國人對地理風水的意識產生很早，“上古之時，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。”在那種危機四伏的自然條件下，人們先以樹木為巢舍，后來在了解自然和改造自然的實踐中，首先對居住環境進行了改造。大約在六七千年前的原始村落——半坡村遺址，“選址多位于發育較好的馬蘭階地上，特別是河流交匯處……離河較遠的，則多在泉近旁。”西安半坡遺址就坐落于渭河的支流浐河階地上方，地勢高而平緩，土壤肥沃，適宜生活和開墾。
到了殷周時期，已有卜宅之文。如周朝公劉率眾由邰遷豳，他親自勘察宅塋，“既景乃岡風水師入門知識，相其陰陽，觀其流泉。”（《詩經·公劉》）
到了戰國與先秦時期，是風水理論的形成時期，司馬遷《史記·樗里子傳》載：戰國秦惠王異母弟樗里子，生前自選地于渭南章臺之東，預言：“后百歲，是當有天子宮夾我墓。”至漢興果然，長樂宮在其東，未央宮在其西。反映了當初活人的住宅和死人住宅的選擇規律。秦代朱仙桃所著的《搜山記》，成為風水理論的重要組成部分。
至漢代時，人們已將陰陽、五行、太極、八卦等互相配合，形成了中國獨有的對宇宙總體框架認識的理論體系。這個框架是風水學的理論基石，對風水的應用與發展具有特別重要的意義，它使風水由以前人們只是用于卜宅、相宅的機械活動，升華到理論階段。
魏晉南北朝時代，風水理論已經逐漸完善，如托名郭璞的《葬書》一直被推崇為風水理論的“經典”。同時他還著了《葬書錦囊經》。當時的風水師也頗受推崇，如管輅以占筮、相術、相墓著稱于世，據說他經過魏將母丘儉的墓，曾“依樹哀吟。”人問其故，曰：“樹木雖茂，無形可久，碑誄雖美，無后可守，玄武藏頭，蒼龍失足，白虎銜尸，朱雀悲哭，四危已備，法當滅族。”
唐宋時期，風水學普及最突出的表現是《葬書》的流行、羅盤的廣泛使用。《青囊奧語》的誕生，使風水學已成為一門獨立的理論，形成了一定的體系和流源。這是由當時的歷史環境和科學的發展所決定的。
隋末到唐時，李播、李淳風父子作《天文大象賦》、《大衍歷》、李淳風負責編纂的《晉書》、《隋書》中的天文志等諸多的天文書籍，皆對天上各大星座作了詳細的描述，使風水之學與天地相對應。在地理學上則興起了對山川地形進行考察的熱忱，從而促進了風水學理論應用于對山川地形的踏勘。
到明清時代，風水發展到了極點，風水活動遍及民間及至皇室。明朝開元時的劉伯溫就是一位風水大師，他對風水學也有很大的影響。后期蔣大鴻對地理風水在楊公的基礎上發展了一個新的階段。所著《地理辯證》是以挨星為理氣的主要內容，為近代風水理論的經典。
從本質上看，風水學產生于生活和農業生產的需要，其理論來源于人們長期觀察自然和改造自然地理環境的實踐，因而其理論與應用都是經過長期實踐檢驗，并被證明是科學的。
